La Iglesia y el Estado

Los Estados Unidos es la nacion con mas diversidad religiosa del mundo. Mas de 1,500 cuerpos y sectas religiosas, incluyendo 75 variedades de Bautistas solamente, coexisten y prosperan en nuestra nacion. Tenemos 360,000 iglesias, mezquitas y sinagogas.  

Los americanos son tambien extremadamente devotos. De acuerdo a unas encuestas recientes, mas del 90 por ciento profesa una creencia en Dios; mas de la mitad dice que ora por lo menos una vez al dia, y mas del 40 por ciento dice haber asistido a servicios religiosos durante la semana anterior. Los informes de la Oficina de Censo reportan que el 63 por ciento de la poblacion declara membresia en alguna iglesia, una cifra que ha permanecido virtualmente sin cambios desde el censo de 1960.  

De que manera los Estados Unidos ha podido mantener por un lado una poblacion extremadamente diversificada y devota y por el otro un registro de incidentes de conflictos sectarios relativamente bajo? La Union Americana de Libertades Civiles cree que la respuesta radica en una formula puesta a prueba con el tiempo: la completa separacion entre la iglesia y el estado requerida por la Primera Enmienda de nuestra Constitucion.  

\Muchas personas creen equivocadamente que la separacion de la iglesia y el estado implica una hostilidad oficial a la religion. Pero en efecto, la verdad es todo lo contrario. Fue su creencia en la santidad de la fe lo que engendro la determinacion de nuestros fundadores a proteger la religion de la interferencia estatal. Ellos comprendieron que la libertad religiosa podia florecer solo si el gobierno deja en paz a la religion.  

Durante mas de 75 anos ACLU ha defendido la libertad de credo y se ha contrapuesto a los intentos de los sectarios de imponer sus creencias y practicas religiosas a otros a traves del patrocinio del gobierno.  

En 1925, ACLU defendio a un maestro de biologia, John Scopes en el afamado caso "juicio del mono" en contra de la acusacion de que habia roto la prohibicion de Tennessee, de inspiracion fundamentalista, sobre la ensenanza de la evolucion.  

En la decada de 1930, ACLU apoyo el derecho de los ninos de los Testigos de Jehova de no saludar la bandera americana, lo cual hubiese violado sus creencias religiosas.  

En 1947, la ACLU participio en el caso del acontesimiento decisivo de Everson contra la Junta Educativa, en la cual la Corte Suprema de los Estados Unidos declaro: Que la Primera Enmienda habia levantado una muralla entre la iglesia y el Estado. Esta muralla tiene que mantenerse en alto e inquebrantable. Nosotros no aceptaremos la menor violacion.  

En las decadas de 1950 y 1960, respondiendo a numerosas quejas del publico, ACLU reto la oracion oficial y la lectura de la Biblia en las escuelas publicas de la nacion y gano. La Corte Suprema fallo, en Engel v. Vitale asi como en School District of Abington Township v. Schempp, que la oracion en las escuelas y la lectura de la Biblia son inconstitucionales.  

En los anos de 1980, ACLU lucho con exito en contra de proyectos de ley introducidos en 23 legislaturas de estados cuyo mandato hubiera sido el de ensenar "el creacionismo cientifico" la version biblica de la creacion de la tierra.  

A comienzos de los anos 1990, ACLU se reunio con organizaciones religiosas y de libertades civiles para luchar a favor de la aprobacion en el Congreso del Acta: Religious Freedom Restoration Act, la cual fortalece la proteccion de las minorias religiosas.  

Hoy, al igual que en el pasado, la arena de la contienda es, como en el pasado, las escuelas publicas de la nacion. E igual que en el pasado, ACLU ofrece hoy asistencia juridica a padres, alumnos, estudiantes, maestros, miembros de juntas directivas escolares y administradores escolares para resistir los esfuerzos de los grupos religiosos que quieren imponer actividades devocionales en las aulas, en los campos de deportes y en las ceremonias de grado.  

Que hay de malo con la oracion escolar oficial?  

Los ejercicios de devocion organizados y patrocinados oficialmente en el ambiente escolar publico son inconsistentes con el principio de libertad religiosa en varias formas. Tales ejercicios hacen que los ninos sientan que tienen que participar en ellos o encarar el desden de sus maestros y companeros estudiantes. A los ninos cuyas creencias religiosas son distintas de aquellas de la mayoria no debe hacerseles sentir como si fuesen extranos en su propia escuela. La oracion escolar oficial tambien usurpa a los padres el derecho de determinar si, como, cuando, donde y a quien sus hijos deben rezar. Cuando las escuelas patrocinan la oracion o cualquier actividad religiosa, estan infringiendo en el derecho de los padres de escoger la tradicion religiosa en que crian a sus hijos. Los padres musulmanes, judios o hindues no quieren que sus hijos participen en practicas cristianas. Los padres ateos no quieren que sus hijos rezen en absoluto. Los padres y las madres no deben sentir el temor de que las escuelas publicas estan adoctrinando a sus hijos que van en contra de las creencias de sus familias.  

Pueden los estudiantes orar en la escuela?  

Por supuesto. La expresion religiosa, como toda otra expresion, esta protegida por la Primera Enmienda. Los estudiantes de las escuelas publicas tienen el derecho de leer la Biblia, rezar el rosario, orar antes de las comidas y los examenes y conversar acerca de sus afiliaciones religiosas con sus companeros de estudios; siempre y cuando lo hagan por fuera del proceso educativo. Sin embargo, los estudiantes no tienen el derecho de imponer sus expresiones religiosas ante una audiencia cautiva de otros estudiantes por ejemplo, a traves de pronunciamientos religiosos u oraciones trasmitidas en el sistema de micro-parlantes para uso de la escuela ni obligar que otros estudiantes se involucren en ninguna actividad religiosa.  

Como se considera la "oracion iniciada por estudiantes"?  

El tema de la "oracion iniciada por esdudiantes" ha surgido en el contexto de las ceremonias de grado. Hasta 1992, en algunas partes del pais era comun que un miembro del clero ofreciera una oracion durante las ceremonias de grado. Pero ese ano la Corte Suprema rindio un fallo en Lee v. Weisman que incluia la oracion en una ceremonia de grado patrocinada y supervisada por la escuela, y por tanto violaba la Clausula de Establecimiento. El Juez de la Corte, Anthony M. Kennedy, en su escrito en nombre de la Corte explico:  

"Los ejercicios de oracion son en este caso especialmente inapropiados porque el Estado ha, para todo sentido practico, conminado a la comparecencia y participacion de un ejercicio explicitamente religioso, en un evento de importancia singular para cada uno de los estudiantes, al cual el estudiante que lo objetase no tiene una alternativa real de evitarlo."  

Al igual que con la decision de Engel 30 anos antes, se dejo sentir el clamor proveniente de ciertos rincones religiosos con respecto al fallo Weissman. Asiendose de lo que se observaba como una laguna juridica, algunos lideres religiosos argumentaron que aun cuando la Corte le habia prohibido al clero de administrar la oracion en las ceremonias de grado, no se lo habia prohibido a los estudiantes. "La oracion iniciada por estudiantes" debe ser permitida, dijeron. Algunos administradores de escuela y juntas escolares procedieron para permitirle a las clases graduantes que votaran si un estudiante voluntario daria una oracion en el grado. Esto condujo a otra vuelta compuesta de demandas por los estudiantes y padres que se oponian a cualquier forma de oracion organizada en dichas ceremonias. La Corte Suprema aun no ha fallado sobre esta lucha reciente.  

ACLU estima que el fallo de la Corte en Weisman esta bien clara en prohibir la "oracion iniciada por los estudiantes" como lo es tambien en prohibir la oracion dirigida por miembros del clero. ¨Por que? Porque una ceremonia de grado es un evento de la escuela publica. El deparar tiempo para la oracion en dicho evento puede solamente ser hecho con el consentimiento de la administracion de la escuela. Por tanto, sin miramientos a quien inicia la oracion, ya sean estudiantes, maestros, o padres de familia, los funcionarios que presiden dichos eventos escolares son los patrocinadores de la oracion y esto viola la Clausula de Establecimiento.  

Con respecto al alegato que los estudiantes deben tener la libertad de votar por una oracion de arriba abajo que directamente infringe los derechos constitucionales fundamentales de los estudiantes y padres que pertenecen a religiones minoritarias. Los derechos fundamentales, por ser inalienables, no estan sujetos a un voto. El Juez de la Corte, Robert H. Jackson explico este principio mejor en su opinion de 1943, la cual reconoce el derecho de los Testigos de Jehova de no dar el saludo a la bandera:  

El proposito en si de una Declaracion de los Derechos Civiles ha sido el de retirar a ciertos temas de las vicisitudes relacionadas con la controversia politica, el de ubicarlos mas alla del alcance de las mayorias y de los funcionarios y asentarlos como principios juridicos para ser aplicados por los juzgados. El derecho individual a la vida, libertad y propiedad, a la libertad de expresion y reunion y otros derechos fundamentales pueden no estar sometidos a votacion; no dependen del resultado de ninguna votacion. (West Virginia v. Barnett e).  

Pero no ayudaria la oracion en las escuelas a restaurar los valores morales en nuestras aulas?  

Hay una preocupacion generalizada de que existe una crisis de valores en nuestra sociedad dados los delitos violentos, las familias sopesadas y en desintegracion y la aparente falta de esperanza y direccion de muchas personas jovenes. Muchos americanos ven la religion como la fuente principal de valores y urgen por una funcion mas fuerte de la religion en la vida publica. La oracion y tal vez, otras practicas religiosas, alegan ellos, serian un antidoto a los problemas sociales de hoy. Algunos inclusive contienden que un descenso moral agudo en la nacion fue causado principalmente por la remocion de la oracion organizada de las escuelas en conformidad con la decision de 1962 de la Corte Suprema en Engel v. Vitale, Estos puntos de vista son problematicos en varias partes:  

Seria simplistico pensar que la mera recitacion de una oracion por necesidad aguda y no-denominacional cada manana podria tener algun impacto en problemas sociales complejos que radican en la pobreza, desigualdad y la ausencia de oportunidades.  

Si la remocion de la oracion organizada de las escuelas fuera la causa del supuesto descenso en los valores morales, como es que los americanos son hoy tan religiosos como nunca?  

La nostalgia por un Estados Unidos presumiblemente "moral" del pasado ignora la realidad, que antes de 1962 coexistia la oracion escolar organizada junto con las leyes de segregacion en el Sur, la discriminacion oficial contra las mujer en materia de educacion y empleo, y represion politica en la vida publica. Si algo ha sucedido, es que nuestra nacion es un lugar mucho mas moral hoy dia, gracias a los intentos vigorosos para erradicar el fanatismo de nuestras instituciones politicas, culturales y sociales.   

Las escuelas publicas imparten y deben hacerlo, valores morales a nuestros hijos, incluyendo las virtudes civicas de la honestidad, buen animo de ciudadano, espiritu deportivo, etica y respeto por los derechos y libertades de otros. Pero la religion se debe practicar en el hogar, la iglesia, la sinagoga, el templo y la mezquita, mas no en los eventos oficiales.  

Tienen los clubes religiosos estudiantiles el derecho a usar las instalaciones escolares?  

Si. el Acta de Igual Acceso (Equal Access Act) que el Congreso aprobo en 1984, protege el derecho de los estudiantes de secundaria a tener reuniones de clubes religiosos en los predios de las escuelas durante tiempo no-instructivo, siempre que se permita que otros grupos estudiantiles tales como los clubes politicos, los de servicio comunitario, etc. tambien les sea permitido reunirse en la escuela. La Corte Suprema sostuvo la exequibilidad de esta acta en 1990, en Westside Community Schools v. Mergens. La Corte indico, sin embargo, que las escuelas deben tratar a los clubes religiosos diferentemente de otros clubes estudiantiles. Para resguardarse contra incurrir en apoyo inapropiado del gobierno por la religion, los empleados escolares no pueden iniciar, dirigir o participar en reuniones de clubes religiosos aun cuando una persona del equipo escolar puede estar presente para mantener el orden y la seguridad.  

Religion y las Escuelas Publicas Americanas La Historia de la Oracion en Nuestras Escuelas Publicas  

La controversia sobre la oracion oficialmente patrocinada en las escuelas publicas no comenzo hasta 1962, cuando la Corte Suprema fallo por primera vez que dicha practica viola la Clausula de Establecimiento. Esta comenzo 100 anos antes, en la decada de 1830 en que hubo olas de inmigrantes italianos e irlandeses catolicos quienes objetaron las lecturas obligatorias de la Biblia protestante de King James y la mayoria de las oraciones protestantes, en la mayor parte de las escuelas publicas. De ahi broto un conflicto amargo que incluyo disturbios, la expulsion de ninos catolicos de las escuelas publicas, la quema de conventos e inclusive algunas muertes.  

En los anos 1950, a medida que incremento la diversidad religiosa de nuestra sociedad, la oracion escolar volvio a ser un tema de discordia y division. Entonces fueron los padres judios, budistas, hindues, musulmanes y ateos quienes objetaron las practicas cristianas en las escuelas publicas.  

De este conflicto surgio el caso de Engel v. Vitale , un caso de 1962 en que la Corte Suprema fallo en contra de aquella oracion escolar que oficialmente este patrocinada y organizada: "Pensamos", escribio el Juez dela Corte Hugo L. Black en nombre de esa institucion, "que usar su sistema escolar publico para animar la recitacion de la oracion del Regente, [una oracion no- denominacional creada por el gobierno], el estado de Nueva York ha adoptado una practica en total inconsistente con la Clausula de Establecimiento." El siguiente ano, en School District of Abington Township v. Schempp, la Corte sostuvo que las lecturas de la Biblia en las escuelas publicas tambien violan la Primera Enmienda.  

El Presidente John F. Kennedy, el primer Presidente catolico del pais, urgio que se respetara la decision de la Corte de Engel: "En este caso tenemos un remedio muy facil, el cual es que nosotros mismos oremos. Y yo pienso que seria una recordacion muy grata para cada familia americana, que podamos orar mucho mas en casa, que asistamos a nuestras iglesias con mucha mas fidelidad, y que podamos hacer del verdadero significado de la oracion algo mucho mas importante en las vidas de nuestros hijos."  

Pero no todos estuvieron de acuerdo con el Presidente. En cuestion de un mes se presentaron mas de 25 resoluciones ante el Congreso, llamando a enmiendas constitucionales para derogar la decision de la Corte incluyendo una que urgia la adopcion de una "enmienda cristiana". Desde entonces han continuado los esfuerzos organizados para circunvenir el fallo Engel ,y las escuelas y distritos escolares por todo el pais han continuado patrocinando la oracion en violacion de los derechos de las minorias religiosas.  

La Primera Enmienda  

"El Congreso no debera hacer ninguna ley con respecto a un establecimiento de religion, ni prohibira el libre ejercicio de la misma; ni recortara la libertad de expresion, o de la prensa, o el derecho de agrupacion pacifica de las personas y de peticionar al gobierno por el deshecho de agravios." La Primera Enmienda, en lo que se llama la Clausula de Establecimiento, garantiza la separacion de la religion del estado y mediante la Clausula de Libre Ejercicio le prohibe al gobierno interferir con el derecho de las personas al culto religioso segun su escogencia. En conjunto, estos principios protegen nuestra libertad de practicar o no, una o ninguna religion.  

La Declaracion de los Derechos Civiles fue ratificada en 1791, pero dos siglos tomo para que un cuerpo de ley evolucionara en materia de la relacion iglesia/estado. En efecto, no fue sino hasta los anos de 1940 que la Corte Suprema de los Estados Unidos comenzara a articular si habia o no una ley en particular, norma o practica que estuviera en desacuerdo con los principios de la Primera Enmienda en materia de religion.  

La Clausula de Establecimiento  

Cuando se adopto la Primera Enmienda, la mayoria de las 13 colonias originales aun tenian iglesias oficialmente "establecidas." En la mayor parte de la Nueva Inglaterra la Iglesia Congregacional estaba establecida, y en el Sur se "establecio" la Anglicana. Contando con el poder y respaldo del gobierno, estas denominaciones perseguian a menudo a miembros de diferentes religiones minoritarias. A los bautistas, cuaqueros, judios y otros se les negaba el derecho de ejercer un cargo publico y se les requeria el pago de impuestos para sostener a la iglesia establecida.  

Cuando se forjo la Constitucion, muchos de sus forjadores habian llegado a creer fuertemente en el "desestablecimiento." Por ejemplo, Tomas Jefferson escribio sobre la necesidad "de un muro separador entre la iglesia y el estado," y en 1785 James Madison escribio en su "Memorial y Amonestacion que el estado no ayuda a la religion la [r]eligion mas que para hacerle dano. En 1791, cuando se adopto la Declaracion de los Derechos Civiles, este punto de vista estuvo reflejado.   

Mas de un siglo y medio mas tarde, en 1971, la Corte Suprema, en su decision de Lemon v. Kurtzman planteo una prueba de tres partes para determinar si una ley o politica gubernamental ha brechado el muro entre la iglesia y el estado. La prueba Lemon , que aun se emplea en los juzgados actualmente pide (1) si la accion del gobierno tiene algun proposito religioso, (2) si el efecto primario de la accion del gobierno es la de avanzar o respaldar la religion; y (3) si la accion del gobierno genera un "enredamiento" excesivo con la religion. Si la respuesta a alguno de estos interrogantes es "si", entonces la ley o la politica esta violando la Clausula de Establecimiento.  

La Clausula de Libre Ejercicio  

Las raices de la Clausula de Libre Ejercicio datan atras a la historia temprana colonial. Roger Williams, quien huyo de la persecucion religiosa en Inglaterra y en 1644 fundo Rhode Island como un santuario para las minorias religiosas, dijo que era un mandamiento de Dios que a todos los hombres se les otorgara "permiso de los cultos y conciencias mas paganos, judios, turcos o anticristianos" en todas las Naciones y Paises.  

A pesar de este sentimiento, la intolerancia ha amenazado ocasionalmente la libertad de culto de las minorias religiosas. Debido a esto, a partir de 1940 La Corte Suprema ha entregado una serie de decisiones que conforma un fuerte de proteccion para la libertad religiosa. En 1940, la Corte sostuvo el derecho de los Testigos de Jehova a hacer proselitismo en una esquina de la calle (Cantwell v. Connecticut ), En 1943, la Corte fallo que los ninos de los Testigos de Jehova no podian ser obligados a saludar la bandera en las escuelas publicas (West Virginia v. Barnette), En 1963, la Corte sostuvo que a un Adventista del Septimo Dia no se le podia negar seguro de desempleo debido a que ella rehuso trabajar en los dias sabados (Sherbert v. Verner), Y en 1972, la Corte reverso la condena de un padre Amish que rehusaba enviar a sus hijos a la escuela mas alla del octavo grado (Wisconsin v. Yoder).  

Sin embargo, no toda practica religiosa esta protegida, aun cuando la libertad de credo sea absoluta. Para determinar si un rito religioso en particular esta amparado por la Clausula de Libre Ejercicio, la Corte Suprema desarrollo una prueba: La persona o grupo debe demostrar que: (1) el ritual esta motivado por una "creencia religiosa sincera" y (2) que el Estado ha impuesto una recarga sustancial a dicha practica. Si estos dos criterios confluyen, el gobierno debe acomodar la practica religiosa a menos que el gobierno pueda demostrar que un "interes compele" a restringir la practica y que el restringirla es la forma mas leve posible de (los "medios menos restrictivos posibles") servir a dicho interes.  

En 1990, La Corte Suprema cambio la prueba, socavando el derecho a la libertad de religion. En Employment Division v. Smith , la Corte sostuvo la negacion de beneficios de desempleo a dos miembros de la Iglesia Nativa Americana que habian sido despedidos de sus trabajos por fumar peyote un alucinogenico que ha sido parte integral de las practicas religiosas nativoamericanas durante siglos. Este fallo elimino el requisito de que el gobierno pruebe que ha habido un "interes que compele" a restringir una practica religiosa. El gobierno ahora solamente tenia que demostrar que, al restringir una practica no estaba senalando a una religion en particular por tratamiento discriminatorio. El raciocinio de la Corte fue que el peyote le era prohibido a todos y que los nativoamericanos no estaban siendo singularizados; por consiguiente, no tenian un reclamo de libre ejercicio.  

Una coalicion amplia de organizaciones de libertades civiles y religiosas se conjugaron rapidamente para exigir que el Congreso reparara el dano a la libertad de religion causado por la decision Smith. En respuesta, el Congreso paso el Acta de Restauracion de Libertad Religiosa (Religious Freedom Restoration Act) en 1993, que restauro el anterior sentido de que debe haber un "interes gubernamental que compele" para imponer cualquier y toda restriccion en el libre ejercicio de una religion.